lOMoARcPSD|19695644
Philo synthèse
Introduction à la philosophie dans ses rapports avec les sciences politiques et sociales
(Université Libre de Bruxelles)
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PHILOSOPHIE
I. Philosophie, sens commun et sagesse
1. La philosophie comme prolongement du sens commun et du bon sens
Tout le monde est philosophe, c’est-à-dire que tout le monde a une philosophie au sens d’un
certain nombre d’opinions philosophiques éparses, voire d’une vision du monde. La
philosophie existe sous une forme spontanée, à l’état sauvage (dans les croyances, le
langage, les rites, ...). Il est nécessaire de ne pas laisser cette philosophie spontanée à l’état
sauvage (confuse, irréfléchie, incohérente). Il convient de la cultiver, de la faire passer à
travers un filtre de la réflexion critique, de l’élaborer méthodiquement, voire de la
transformer.
Gramsci :
« Il faut détruire le préjugé très répandu que la philosophie est quelque chose de très
difficile du fait qu’elle est l’activité intellectuelle propre de philosophes professionnels
ayant un système philosophiques. Tous les hommes sont philosophes la philosophie
est contenue dans le langage même, dans le sens commun et le bon sens.
Une fois démontrée que tout le monde est philosophe de façon inconsciente – car
même dans la manifestation la plus humble d’une quelconque activité intellectuelle,
le « langage » par exemple, est contenue une exception du monde déterminée –, on
passe au second moment, qui est celui de la critique et de la conscience, càd à la
question : est-il préférable de « penser » sans en avoir une conscience critique,
autrement dit de « participer » à une conception du monde « imposée »
mécaniquement par le milieu ambiant ; ou bien est-il préférable d’élaborer sa propre
conception du monde consciemment et suivant une attitude critique, participer
activement à la production de l’histoire du monde, être à soi-même son propre guide
au lieu d’accepter passivement et de l’extérieur, une empreinte imposée à sa propre
personnalité ? »
Il y a donc un double caractère à la philosophie. D’une part, elle prend sa source dans le
« sens commun » et dans le « bon sens ». Mais le sens commun se présente aussi comme un
nuage d’opinions. L’effort philosophique nait du constat de la confusion des opinions et de
leur caractère contradictoire. C’est pourquoi, d’autre part, la philosophie rompt avec le sens
commun et avec le bon sens tout autant qu’elle les prolonge.
Gramsci :
« La philosophie est un ordre intellectuel, ce que ne peuvent être ni la religion ni le
sens commun. Du reste, il n’existe pas qu’un seul sens commun. La philosophie est la
critique et le dépassement de la religion et du sens commun, et en ce sens elle
coïncide avec le bon sens qui s’oppose au sens commun. »
La philosophie entretient ainsi avec le sens commun et le bon sens une relation dialectique,
faite à la fois de continuité et de rupture.
La philosophie est l’auto-critique du sens commun.
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Il faut cependant noter ce que Gramsci distingue entre bon sens et sens commun :
Le sens commun est l’ensemble des croyances communes à une société, des
évidences partagées par une communauté historique.
Il peut distinguer, de manière positive, une socialité et une rationalité
partagées. Hannah Arendt oppose le sens commun, qu’elle comprend comme
le sens commun à l’idéologie qu’elle définit comme une pensée close sur elle-
même.
Mais le sens commun peut se réduire à l’opinion commune. En ce cas, le sens
commun se confond avec l’idéologie d’une époque ou d’un groupe, càd avec
un conglomérat de représentation situées et datées, les illusions que le
groupe que le groupe entretient sur lui-même. Il correspond à ce que Pierre
Bourdieu nommait « le doxa ».
Le bon sens est la forme spontanée de la raison, càd de la faculté de penser
logiquement.
La philosophie transforme le bons sens en rationalité, càd en faculté logique et elle passe le
sens commun au filtre de la raison pour l’élever à l’universel.
La philosophie veut produire une connaissance correspondant non aux opinions propres à
certains groupes, mais aux vérités communes à l’humanité entière pour que le sens commun
se confonde avec la façon de penser et de sentir qui est en principe commune à l’humanité
tout entière.
Tout le monde a besoin de philosopher (au sens de la discipline logique de la réflexion
rationnelle) pour soumettre ses opinions philosophiques à un examen critique, s’arracher à
l’opinion par les moyens d’une conscience réflexive et critique.
La visée de la philosophie est de se comprendre soi-même. Le constat initial de la
philosophie est que nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est pour cela que nous ne
nous comprenons pas entre nous.
Socrate dit : « connais-toi toi-même ».
Platon :
Il fait dire à Socrate que le « soi » dont il est question ne peut être que l’âme :
« l’homme, c’est l’âme. C’est de notre âme qu’il nous est recommandé de prendre
conscience par le précepte de se connaitre soi-même ».
Socrate dit aussi : « une vie qui n’est pas examinée ne mérite pas d’être vécue ».
« Le plus grand bien de l’homme, c’est de s’entretenir chaque jour de la vertu et des
autres choses dont vous m’entendez discourir, lorsque j’examine les autres et moi-
même ; car une vie sans examen ne mérite pas d’être vécue ».
2. Trois conceptions de la sagesse
Pour Socrate, la philosophie est l’effort d’une vie réfléchie.
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Étymologiquement, philosophie signifie « amour de la sagesse » or, la notion de sagesse se
partage dès l’antiquité en un pôle théorique (savoir, science dont la sagesse au sens du
bonheur raisonnable est un effet) et un pôle pratique (la sagesse est d’abord la maitrise des
désirs, la force de l’âme).
Le sophos est quelqu’un qui s’y connait, qui sait y faire, qui s’y entend.
C’est aussi un des premiers sens du mot sophiste, avant qu’il ne prenne sa valeur
péjorative et finisse par désigner un maitre de tromperie.
En ce sens, celui qui s’est imposé avec les œuvres de Platon et qui est resté en usage,
le sophiste est le contraire du sage et du philosophe : il est le faux sophos, le faux
sage ou le pseudo-philosophe, celui qui fait semblant de savoir et simule la raison.
Le sophos est donc un savant. Mais il n’est pas un scientifique au sens moderne. Les
maximes des sept sage de la Grèce sont des maximes de modération : « rien de trop » ; « la
mesure est le plus grand bien » ; « prends le tour en garde ».
Le « savoir » qui définit la sagesse ne se dissocie pas d’une règle de vie et d’un état de l’âme
caractérisé par la sérénité.
Toute la difficulté est alors de savoir à quel point la sagesse pratique, comme capacité de se
situer soi-même dans le monde, requiert le savoir théorique, càd une connaissance de soi
solidaire d’un savoir du Tout.
La « connaissance de soi » pouvait dont être interprétée et développée dans plusieurs
directions :
« ignorance savante »
« sagesse morale » : au sens d’un « mode de vie » centré sur des « techniques de
soi » assurant la sérénité de l’âme, la modération des désirs et la maitrise de soi.
« science métaphysique » : connaissance rationnelle du Tout.
Ces conceptions de la philosophie n’ont pas disparu depuis Kant : même si la
philosophie ne se définit plus comme un mode de vie, les idées antiques et classiques
de la philosophie continuent à mener des existences transformées.
Mais ces idées ne composent plus le tout de la philosophie, qui est désormais surtout
définie par la théorie de la connaissance et par la théorie critique. Elles sont
également étrangères à des modes de pensée très influents qui ne relèvent ni de
l’épistémologie ni de la théorie critique (comme celle de Nietzche ou Wittgenstein).
La philosophie entretient une relation tendue avec la foi ou la religion dans la mesure
où elle prétend atteindre à la sagesse par les moyens de la seule raison.
Certes, nombre de philosophes classique, de Platon à Hegel, s’accordent avec la
religion pour expliquer le monde par un principe divin, de se faire « semblable au
dieu ».
Ce que Platon et Aristote nomment le divin ou « le dieu » n’est pas ce que les
religions monothéistes nomment « Dieu ». Des grands philosophes modernes
(Descartes, Malebranche, Leibniz) proposeront des « preuves rationnelles » de
l’existence de Dieu.
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I. Philosophie, sens commun et sagesse
1. La philosophie comme prolongement du sens commun et du bon sens
Tout le monde est philosophe, c’est-à-dire que tout le monde a une philosophie au sens d’un
certain nombre d’opinions philosophiques éparses, voire d’une vision du monde. La
philosophie existe sous une forme spontanée, à l’état sauvage (dans les croyances, le
langage, les rites, ...). Il est nécessaire de ne pas laisser cette philosophie spontanée à l’état
sauvage (confuse, irréfléchie, incohérente). Il convient de la cultiver, de la faire passer à
travers un filtre de la réflexion critique, de l’élaborer méthodiquement, voire de la
transformer.
Gramsci :
« Il faut détruire le préjugé très répandu que la philosophie est quelque chose de très
difficile du fait qu’elle est l’activité intellectuelle propre de philosophes professionnels
ayant un système philosophiques. Tous les hommes sont philosophes la philosophie
est contenue dans le langage même, dans le sens commun et le bon sens.
Une fois démontrée que tout le monde est philosophe de façon inconsciente – car
même dans la manifestation la plus humble d’une quelconque activité intellectuelle,
le « langage » par exemple, est contenue une exception du monde déterminée –, on
passe au second moment, qui est celui de la critique et de la conscience, càd à la
question : est-il préférable de « penser » sans en avoir une conscience critique,
autrement dit de « participer » à une conception du monde « imposée »
mécaniquement par le milieu ambiant ; ou bien est-il préférable d’élaborer sa propre
conception du monde consciemment et suivant une attitude critique, participer
activement à la production de l’histoire du monde, être à soi-même son propre guide
au lieu d’accepter passivement et de l’extérieur, une empreinte imposée à sa propre
personnalité ? »
Il y a donc un double caractère à la philosophie. D’une part, elle prend sa source dans le
« sens commun » et dans le « bon sens ». Mais le sens commun se présente aussi comme un
nuage d’opinions. L’effort philosophique nait du constat de la confusion des opinions et de
leur caractère contradictoire. C’est pourquoi, d’autre part, la philosophie rompt avec le sens
commun et avec le bon sens tout autant qu’elle les prolonge.
Gramsci :
« La philosophie est un ordre intellectuel, ce que ne peuvent être ni la religion ni le
sens commun. Du reste, il n’existe pas qu’un seul sens commun. La philosophie est la
critique et le dépassement de la religion et du sens commun, et en ce sens elle
coïncide avec le bon sens qui s’oppose au sens commun. »
La philosophie entretient ainsi avec le sens commun et le bon sens une relation dialectique,
faite à la fois de continuité et de rupture.
La philosophie est l’auto-critique du sens commun.
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Il faut cependant noter ce que Gramsci distingue entre bon sens et sens commun :
Le sens commun est l’ensemble des croyances communes à une société, des
évidences partagées par une communauté historique.
Il peut distinguer, de manière positive, une socialité et une rationalité
partagées. Hannah Arendt oppose le sens commun, qu’elle comprend comme
le sens commun à l’idéologie qu’elle définit comme une pensée close sur elle-
même.
Mais le sens commun peut se réduire à l’opinion commune. En ce cas, le sens
commun se confond avec l’idéologie d’une époque ou d’un groupe, càd avec
un conglomérat de représentation situées et datées, les illusions que le
groupe que le groupe entretient sur lui-même. Il correspond à ce que Pierre
Bourdieu nommait « le doxa ».
Le bon sens est la forme spontanée de la raison, càd de la faculté de penser
logiquement.
La philosophie transforme le bons sens en rationalité, càd en faculté logique et elle passe le
sens commun au filtre de la raison pour l’élever à l’universel.
La philosophie veut produire une connaissance correspondant non aux opinions propres à
certains groupes, mais aux vérités communes à l’humanité entière pour que le sens commun
se confonde avec la façon de penser et de sentir qui est en principe commune à l’humanité
tout entière.
Tout le monde a besoin de philosopher (au sens de la discipline logique de la réflexion
rationnelle) pour soumettre ses opinions philosophiques à un examen critique, s’arracher à
l’opinion par les moyens d’une conscience réflexive et critique.
La visée de la philosophie est de se comprendre soi-même. Le constat initial de la
philosophie est que nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est pour cela que nous ne
nous comprenons pas entre nous.
Socrate dit : « connais-toi toi-même ».
Platon :
Il fait dire à Socrate que le « soi » dont il est question ne peut être que l’âme :
« l’homme, c’est l’âme. C’est de notre âme qu’il nous est recommandé de prendre
conscience par le précepte de se connaitre soi-même ».
Socrate dit aussi : « une vie qui n’est pas examinée ne mérite pas d’être vécue ».
« Le plus grand bien de l’homme, c’est de s’entretenir chaque jour de la vertu et des
autres choses dont vous m’entendez discourir, lorsque j’examine les autres et moi-
même ; car une vie sans examen ne mérite pas d’être vécue ».
2. Trois conceptions de la sagesse
Pour Socrate, la philosophie est l’effort d’une vie réfléchie.
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Étymologiquement, philosophie signifie « amour de la sagesse » or, la notion de sagesse se
partage dès l’antiquité en un pôle théorique (savoir, science dont la sagesse au sens du
bonheur raisonnable est un effet) et un pôle pratique (la sagesse est d’abord la maitrise des
désirs, la force de l’âme).
Le sophos est quelqu’un qui s’y connait, qui sait y faire, qui s’y entend.
C’est aussi un des premiers sens du mot sophiste, avant qu’il ne prenne sa valeur
péjorative et finisse par désigner un maitre de tromperie.
En ce sens, celui qui s’est imposé avec les œuvres de Platon et qui est resté en usage,
le sophiste est le contraire du sage et du philosophe : il est le faux sophos, le faux
sage ou le pseudo-philosophe, celui qui fait semblant de savoir et simule la raison.
Le sophos est donc un savant. Mais il n’est pas un scientifique au sens moderne. Les
maximes des sept sage de la Grèce sont des maximes de modération : « rien de trop » ; « la
mesure est le plus grand bien » ; « prends le tour en garde ».
Le « savoir » qui définit la sagesse ne se dissocie pas d’une règle de vie et d’un état de l’âme
caractérisé par la sérénité.
Toute la difficulté est alors de savoir à quel point la sagesse pratique, comme capacité de se
situer soi-même dans le monde, requiert le savoir théorique, càd une connaissance de soi
solidaire d’un savoir du Tout.
La « connaissance de soi » pouvait dont être interprétée et développée dans plusieurs
directions :
« ignorance savante »
« sagesse morale » : au sens d’un « mode de vie » centré sur des « techniques de
soi » assurant la sérénité de l’âme, la modération des désirs et la maitrise de soi.
« science métaphysique » : connaissance rationnelle du Tout.
Ces conceptions de la philosophie n’ont pas disparu depuis Kant : même si la
philosophie ne se définit plus comme un mode de vie, les idées antiques et classiques
de la philosophie continuent à mener des existences transformées.
Mais ces idées ne composent plus le tout de la philosophie, qui est désormais surtout
définie par la théorie de la connaissance et par la théorie critique. Elles sont
également étrangères à des modes de pensée très influents qui ne relèvent ni de
l’épistémologie ni de la théorie critique (comme celle de Nietzche ou Wittgenstein).
La philosophie entretient une relation tendue avec la foi ou la religion dans la mesure
où elle prétend atteindre à la sagesse par les moyens de la seule raison.
Certes, nombre de philosophes classique, de Platon à Hegel, s’accordent avec la
religion pour expliquer le monde par un principe divin, de se faire « semblable au
dieu ».
Ce que Platon et Aristote nomment le divin ou « le dieu » n’est pas ce que les
religions monothéistes nomment « Dieu ». Des grands philosophes modernes
(Descartes, Malebranche, Leibniz) proposeront des « preuves rationnelles » de
l’existence de Dieu.
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