Claude Lefort - La découverte du politique
Claude Lefort – La découverte du politique
Penser notre temps
Claude Lefort est arrivé à la conclusion qu’une direction révolutionnaire, à supposer qu’elle « réussisse », porte
nécessairement en elle le germe de la dégénérescence bureaucratique dont le parti bolchevique fournit une
caricature. Il conçoit bientôt l’opposition des pays de l’Est et de l’Ouest comme celle du totalitarisme et de la
démocratie plutôt que comme celle du capitalisme et du socialisme. La pensée de Lefort se nourrit de l’écart
entre le souci révolutionnaire et la phénoménologie ; la phénoménologie veut rejoindre le vécu dans la
signification immédiate qui l’éprouve.
Si le capitalisme doit être renversé, c’est précisément qu’aucun amendement régional ne peut le réparer, c’est
parce que lui sont associés un type de rapports sociaux et un genre de vie qui sont essentiellement aliénés.
Lefort s’attache à identifier ce qu’il appelle un « fait social total », qui condense en lui le mode d’institution de la
société. La question qu’il prend en charge est celle de l’origine de la forme des rapports sociaux propres à une
société, celle de « la culture culturante, l’opération constamment répétée par laquelle une société se rapporte à
elle-même et par cette communication affirme et confirme sa téléologie. »
Évolution de sa pensée : le social ne peut pas se comprendre à partir de lui-même, mais il trouve les principes de
sa mise en forme dans un lieu qui lui est, en quelque matière, extérieur, transcendant : le lieu du pouvoir,
envisagé comme lieu symbolique.
I. Une phénoménologie du social – Les essais des années 1950
Comment rendre compte à la fois de la différence des types de la société et de l’unité de chacune d’elles ?
A. Une lecture de l’histoire entre Marx et Merleau-Ponty
Les hommes sont les auteurs de leur propre histoire, et qui plus est, les seuls auteurs. Aucune puissance
transcendante ou magique n’intervient dans le cours de l’histoire humaine. Lefort récuse l’idée selon laquelle on
pourrait comprendre l’histoire humaine sur le modèle des sciences de la nature comme un enchaînement
nécessaire de causes et d’effets. Il conçoit l’homme comme un sujet incarné qui est au monde et dont le premier
mouvement est d’être porté vers les choses. Loin d’être une chose du monde, l’homme entretient un rapport au
monde et à lui-même et, en tant que tel, est capable de liberté, de spontanéité. L’homme n’est pas condamné à
réagir, mais il peut également agir.
Lefort rejette toute idée d’un développement historique de type mécaniste, faisant de la succession des
différentes formes de la division du travail et de la propriété une évolution mécaniquement nécessaire. Cela
interdit de ramener la forme de la vie matérielle et de la coexistence humaine dans une société donnée à une
simple réponse au contexte naturel et à la nécessité de survie. L’action ne se comprend qu’à partir de sa fin. Une
société humaine n’est intelligible qu’à la lumière de la visée vers laquelle tendent obscurément toutes ses actions,
même si bien sûr la société n’est pas l’objet d’une création délibérée.
B. L’intelligibilité de l’histoire humaine
Lefort récuse une vision mécaniste et automatique du changement historique, qui conduit à l’abolition pure et
simple du sujet, et finalement à la vision de l’histoire comme d’un procès sans sujet. Il a une vision de l’Histoire à
la fois discontinue et plurielle.
C. La modernité réinterprétée à la lumière des sociétés primitives
Pour Lefort, le potlatch est révélateur du genre de rapports sociaux qu’entretiennent entre eux les membres des
sociétés primitives. Au sens individuel, ce qui est à l’œuvre dans le potlatch, c’est la lutte pour la reconnaissance,
c’est la conquête par chacun de sa subjectivité dans un combat où il s’agit de se poser au-dessus de ses
possessions. Mais au-delà, se dessine encore « le mouvement d’une collectivité qui tente de se comporter comme
un "Je" collectif » et qui ne se constitue qu’en affirmant son altérité par rapport à la nature. Le sens vécu du
potlatch est inséparable de la constitution d’un espace d’intersubjectivité qui pose la différence entre la société
humaine et la nature. Il en résulte une proximité des individus qui explique la stagnation des sociétés primitives.
« Les hommes rendent impossibles une distance entre eux ou une expérience de l’altérité. »
Claude Lefort – La découverte du politique
Penser notre temps
Claude Lefort est arrivé à la conclusion qu’une direction révolutionnaire, à supposer qu’elle « réussisse », porte
nécessairement en elle le germe de la dégénérescence bureaucratique dont le parti bolchevique fournit une
caricature. Il conçoit bientôt l’opposition des pays de l’Est et de l’Ouest comme celle du totalitarisme et de la
démocratie plutôt que comme celle du capitalisme et du socialisme. La pensée de Lefort se nourrit de l’écart
entre le souci révolutionnaire et la phénoménologie ; la phénoménologie veut rejoindre le vécu dans la
signification immédiate qui l’éprouve.
Si le capitalisme doit être renversé, c’est précisément qu’aucun amendement régional ne peut le réparer, c’est
parce que lui sont associés un type de rapports sociaux et un genre de vie qui sont essentiellement aliénés.
Lefort s’attache à identifier ce qu’il appelle un « fait social total », qui condense en lui le mode d’institution de la
société. La question qu’il prend en charge est celle de l’origine de la forme des rapports sociaux propres à une
société, celle de « la culture culturante, l’opération constamment répétée par laquelle une société se rapporte à
elle-même et par cette communication affirme et confirme sa téléologie. »
Évolution de sa pensée : le social ne peut pas se comprendre à partir de lui-même, mais il trouve les principes de
sa mise en forme dans un lieu qui lui est, en quelque matière, extérieur, transcendant : le lieu du pouvoir,
envisagé comme lieu symbolique.
I. Une phénoménologie du social – Les essais des années 1950
Comment rendre compte à la fois de la différence des types de la société et de l’unité de chacune d’elles ?
A. Une lecture de l’histoire entre Marx et Merleau-Ponty
Les hommes sont les auteurs de leur propre histoire, et qui plus est, les seuls auteurs. Aucune puissance
transcendante ou magique n’intervient dans le cours de l’histoire humaine. Lefort récuse l’idée selon laquelle on
pourrait comprendre l’histoire humaine sur le modèle des sciences de la nature comme un enchaînement
nécessaire de causes et d’effets. Il conçoit l’homme comme un sujet incarné qui est au monde et dont le premier
mouvement est d’être porté vers les choses. Loin d’être une chose du monde, l’homme entretient un rapport au
monde et à lui-même et, en tant que tel, est capable de liberté, de spontanéité. L’homme n’est pas condamné à
réagir, mais il peut également agir.
Lefort rejette toute idée d’un développement historique de type mécaniste, faisant de la succession des
différentes formes de la division du travail et de la propriété une évolution mécaniquement nécessaire. Cela
interdit de ramener la forme de la vie matérielle et de la coexistence humaine dans une société donnée à une
simple réponse au contexte naturel et à la nécessité de survie. L’action ne se comprend qu’à partir de sa fin. Une
société humaine n’est intelligible qu’à la lumière de la visée vers laquelle tendent obscurément toutes ses actions,
même si bien sûr la société n’est pas l’objet d’une création délibérée.
B. L’intelligibilité de l’histoire humaine
Lefort récuse une vision mécaniste et automatique du changement historique, qui conduit à l’abolition pure et
simple du sujet, et finalement à la vision de l’histoire comme d’un procès sans sujet. Il a une vision de l’Histoire à
la fois discontinue et plurielle.
C. La modernité réinterprétée à la lumière des sociétés primitives
Pour Lefort, le potlatch est révélateur du genre de rapports sociaux qu’entretiennent entre eux les membres des
sociétés primitives. Au sens individuel, ce qui est à l’œuvre dans le potlatch, c’est la lutte pour la reconnaissance,
c’est la conquête par chacun de sa subjectivité dans un combat où il s’agit de se poser au-dessus de ses
possessions. Mais au-delà, se dessine encore « le mouvement d’une collectivité qui tente de se comporter comme
un "Je" collectif » et qui ne se constitue qu’en affirmant son altérité par rapport à la nature. Le sens vécu du
potlatch est inséparable de la constitution d’un espace d’intersubjectivité qui pose la différence entre la société
humaine et la nature. Il en résulte une proximité des individus qui explique la stagnation des sociétés primitives.
« Les hommes rendent impossibles une distance entre eux ou une expérience de l’altérité. »
